| Words 14． 仏教と実在論 色即是空をめぐって |
| 色即是空をめぐって 般若心経（はんにゃしんぎょう）に記された「色即是空」の「空」をどう捉えるかで 世界に対する見方が大きく違ってくる。「色即是空」を読み下すと「色はすなわち これ空である」となる。般若心経には「空即是色、空即是色」という一節もあり、 これはつまり色＝空、空＝色という意味である。仏教では一般に、色は五感で感じられるもの、 空は「恒常不変な実体はない」という意味であるとされる。色即是空という言葉は、 「すべてのものは縁起（原因と条件）によって成り立っており、固定的な実体はない」と解釈 されているが、私は以前から、この空の捉え方に違和感を感じてきた。 仏教では、「霊魂や”あの世”は存在するとも存在しないとも言えない。」「阿弥陀仏は存在 するともしないとも言えない」という曖昧な態度を取ることがある。これはなぜか。多くの人 にとって不可解なこの態度は、釈迦が説いた仏教の根本認識である「人生は苦しみであり、 苦しみの原因は執着である」という考えに関係がある。仏教では、ものごとが「存在する」と 明言することを極端に嫌う。「存在する」と考えることが執着の原因になり、執着は苦しみの 原因になるからである。苦しみを避けるために「存在する」と明言することを嫌うのである。 釈迦は、死後の世界や霊魂の有無といった形而上学的な問いに答えることは、苦の解決という 仏教の本来の目的に役立たないと考え、それらの問いに答えようとしなかった。 釈迦の時代には、多くの人々が霊魂は当然存在すると考えており、死後の世界や霊魂への 過度な執着を避けるために諸行無常や「永遠的な実体は存在しない」という教えに 重点が置かれたのかもしれない。 しかし現代では、多くの人が目に見えないものの価値を見失い、唯物論に陥っている。 神仏など、人間を超えた目ない何かに静かに手を合わせる気持ちがないと、人間はどこまでも 傲慢になり、遺伝子組み換えなど、「人間が触れてはいけない領域」に手を出してしまう。 私は、現代の様々な問題の多くは唯物論と畏敬の念の欠如に原因があると考えている。人々が 死後の世界や霊魂の実在について語ることをやめれば、見えないものの存在が見失われ、 唯物論に傾いていく。現代では、神的存在や霊魂など、目に見えないものについて語り、 畏敬の念を取り戻すことこそ必要ではないか。 多数派の見解とは異なるが、私は色は「目に見えるもの」、空は「目に見えないもの」とした上で、 色即是空を「身体、物質など目に見えるものとイデア、霊魂など、目に見えないものとの相互変換」 という意味で捉えたい。 空を「目に見えるもの（色）の元となる目に見えない実体」としてとらえる実在論的世界観は、 多数派の見解とは異なるが、それほど異端的な考えではなく、チベット仏教の一部や天台宗、法華宗、 如来蔵思想にも見られる。 空を「目に見えない実体」とする解釈は、人間は死後も目に見えない霊魂として存在する という世界観につながる。もし人間が「死んだらそれで終わり」で、学んだ成果も霊魂も 何も残らないなら、とても空しいと思う。 色即是空の空を「目に見えるものの元になる目に見えないもの」と捉えることにより、 生きることが意味深く、希望に満ちた世界観を持つことができると思う。 |
| 空の思想と実在論について 空の思想においては、神もなく自己もなく、世界すら存在しない。しかし一旦「空」を体験すると、 自己も世界も清浄なものとしてよみがえるのだという。立川武蔵「空の思想史」によると、 仏教思想は空の思想も含め、おおむね唯名論の立場だという。唯名論では神秘的な存在や 超自然的な実体を認めないはずなのだが、なぜそんな神秘体験のようなことが可能なのか。 私が20代の頃、インド旅行中にゴアで、鍼灸のドクターだというイタリア人マウロに出会い、 海辺の村で来る日も来る日も哲学問答をしていた。彼の持論は「世界は存在しない」だった。 世界は唯一者という光源によって映し出された映画のようなもので、本当に存在するのは光源 だけだというのだ。 マウロは1980年頃、サンタナの影響で「ヒッピーみたいな感じで」インドを旅行したそうだ。 そしてあるグルに出会い決定的な体験をして以来、「世界は存在しない」という考え以外持てなく なったという。彼は言った。「君は夜眠っているとき、世界を知覚しない。その間世界が存在すると 言えるのかい？」彼の言っていることは屁理屈に聞こえた。私は彼に言った。「もし世界も人々も 存在しなければ、それらのものを大事に思わなくなってしまうのではないか？」 彼は「愛が溢れてくるんだ」と言った。彼の語ったことは、空の体験の後、世界が清浄なものとして よみがえるという空の思想に非常によく似ていると思う。 インドには悟りを目指す方法として、ジュニャーナ（智の道）とバクティ（愛の道）がある。 ジュニャーナ派の聖者ラマナ・マハリシは「肉体は私ではない」「五感で感じられるものは私ではない」 と否定を繰り返すことで真我アートマンに至ろうとした。この否定の作業には空の思想と共通する 部分がある。ただし空の思想では、アートマンのような恒常不変の実体を認めない。「空の思想史」 なぜ仏教は恒常不変の実体を認めない唯名論的立場を取るのか。それは単に哲学的真実だと 考えられるからではなく、執着から生じる苦からの解放という実践的な目的のためではないかと思う。 中観派の祖 竜樹は、業と煩悩は分別、すなわち概念作用から生じると考えた。主語と述語があって 意味を成す世界にいる限り、我々は悟り得ないというのが竜樹の立場だった。彼は高度な論理学を駆使し て世界も自己も存在しないことを証明し、高度な概念操作を通じて概念作用自体を止滅させようとした。 竜樹は、過去、現在、未来の存在を否定し、因果関係をも否定した。例えば多くの言葉を費やして 大真面目で「行く人は行かない」ことを論証しようとしたが、仏教思想を知らない人にとっては 「アキレスと亀」のようなトンデモ理論か笑い話のように思える。 唯名論とは、「良心」や「イデア」のような「普遍的な概念や抽象的な実体」は実在せず、 単なる名前に過ぎないと考える哲学・形而上学の立場であり、あの世、霊魂など、目に見えない世界や 実体を否定する、または、その実在についての明言を避ける。それに対して実在論とは、人間の 認識の外側に何かが実在するという考え方であり、目に見えない実体が存在するという考え方である。 仏教諸派はおおむね唯名論に属するそうだが、例外もあり、如来蔵思想やチベット仏教は「色や煩悩は 実体を欠いているが、真如としての空は実体を欠いていない」と考える。「中観派においても、 空は一種の智慧あるいは境地として考えられ、空が完全なる無と考えられているわけではない」（空の思想史） 空が完全な無ではなく、ある種の智慧あるいは境地だからこそ、「一旦”空”を体験すると、 自己も世界も清浄なものとしてよみがえる」という体験が可能になる。唯名論的立場に 固執する一方で、「非実体」であるはずの空に神秘性を与える中観派の考えには欺瞞があるのではないか。 空を、可変的な「目に見えない実体」と捉えるのが妥当であると思う。 また、唯識思想にも実在論的な考え方が見られる。唯識の立場では、阿頼耶識も含め、すべての識は 因縁によって生滅する無常なものであり、永遠不変の実体ではない。しかし阿頼耶識は心の深層に存在し、 経験世界を形成し、輪廻転生の主体となるという働きの側面から見ると、緩やかに変化しつつも アイデンティティーを保ちつつ実在するものとして扱われる。このような考えは唯名論の範疇を超えている。 古代中国の老荘思想においては、この世界を成立させている根元的な存在が許されている。それは五感で 感知できない等の理由によって、しばしば”無”と表現されたが、中観派が考えたような空や無ではない。 このような古代中国の”無”の考え方は、中国仏教における”空”の理解に対しても大きな影響を与えた。 中国において発展した天台や華厳の仏教において、空性はある種の実体あるいは根本とみなされた。 華厳や天台において「空」は無というよりは、根本という意味合いが強く、空は、さまざまなものの形や 働きがそこから現れて来る根本と考えられた。この考えはもはや唯名論ではなく、実在論である。 天台宗や日蓮が奉じた法華経は、”すべての生きとし生けるものが仏となり得る”と説いている。 この考え方は、”すべての生類に仏性がある”とする如来蔵思想とは区別されるべきであるが、 すべての生類が仏となることが可能であるという限りにおいては如来蔵思想と共通している。 「仏になれる」という考えや如来蔵思想にも実在論の側面がある。 こうして見ると、仏教は表向き唯名論の看板を掲げているが、実際には実在論的な考えも 存在することがわかる。 日本には古来、山川木岩などの自然物に霊魂や生命が宿っているというアニミズム的考えがあり、 認識の外側に何かが実在すると考える点で実在論と共通点を持つ。 空を実体として考える中国仏教と日本古来のアニミズムが日本の仏教に影響を与えたと考えられる。 中国と日本では、色即是空が「色・形あるものは、そのままが真実の相である」と解釈されるようになり、 それが諸法実相の思想につながっていく。諸法実相は、目に見えない空も、目に見える現象界としての色も ありのままの真実の姿として肯定する世界観である。 「日本人は、桜の花は散るから美しいと考える。無常なところに美しさがあるのであって、 無常なままの桜の姿が真実を表しているのだと考える」（空の思想史） 「山川草木悉皆成仏」は法華経の「仏になれる」という思想が元になり、中国で老荘思想の影響を受け、 さらに日本で天台本覚思想として独自に発展したもので、その後の日本の文化や美意識に大きな影響を与えた。 唯名論的立場に立つ仏教の中では例外的な考えだが、私はこの例外的な考えに惹かれる。 仏教においては、世の中に存在するすべてのものは、人間および人間以外による因と縁（環境や条件） によって生じたものであると考えられている。人間以外による因とは、主に自然現象や物理的法則だろうか。 もしそこに神秘的な要因が何もないなら、無神論的、唯物論的進化論に似た考えであり、非常に 味気ない世界観だと思える。仏教では、すべての存在は因と縁によって生じたとされ、人間を超えた 神のような存在のはたらきによって世界が創造されたという考えをとらない。だが、人間を超えた存在 による因や「意図」なしに人間や山川草木などの世界が存在すると考えるのは無理がある。 仏教には、人間を超えた存在のおかげで世界が存在しているという考えがない。このような「神を立てない」 世界観は、有神論に比べると、多くのものが与えられ生かされていることを、人間を超えた存在に感謝する という観点が希薄ではないか。仏教でも、自分を取り巻く人々、自然、食物など具体的な存在や 環境への感謝の念は説かれている。しかしこれは、身の回りの具体的な存在や環境に対する言わば 「水平方向の」感謝であり、人間を超えた目に見えない次元にある崇高な神的存在に対する「垂直的な」 畏敬の念とは異なる。 自然や人間を超越し、自然や人間を生み出した神的存在を考えなければ、自然や人間の意味や価値の 根拠も希薄になるのではないか。自然が「神なしに」、「偶然」存在していると考えるなら、 人間を超えた価値や尊厳を見いだすよりも、自分より下に見て、人間にとっての利用価値を 考えるのではないか。 私は、現代の様々な問題の多くは唯物論と畏敬の念の欠如に原因があると考えている。 人間を超えた何かに静かに手を合わせる気持ちがないと、人間はどこまでも傲慢になり、 遺伝子組み換えなど、「人間か触れてはいけない領域」に手を出してしまう。 現代では、「世界は存在しない」という仏教的唯名論よりも、「死後の世界」、神など、目に見えない 何かが「存在する」と考える実在論の方が大事ではないか。私は、空を「目に見えないが有るもの」 あるいは「目の見えるもの(色)の元になる目に見えないもの」と捉えた方が人生を生きていく上で、 はるかに有意義であると考えている。 |
| 信仰の喪失と文明の崩壊 「神道が宗教ではないとしたら、それは信仰。 人間を超えた何かに静かに手を合わせる気持ち。 これがないと人間がものすごく傲慢になる。神仏もイエスも仏陀もいないとなったら、人間が 一番になる。今の世界で起こっている問題の多くは、人間の傲慢が原因になっている。」（茂木誠） 現代では、宗教を信じる人は少なくなっているかもしれないが、信仰は必要だと思う。 今の世界で起こっている問題の多くは、人々の多くが唯物論に陥り、信仰と畏敬の念を失い、 傲慢になりすぎたことに原因があると思うからである。 「自然は、人間の生活に利用すべく神から与えられた素材である」というキリスト教の考えが、 西洋における人間中心主義に影響を及ぼしてきたという見解もあるが、キリスト教は、人々が 唯物論に陥るのを防ぐために、歴史の中で一定の役割を果たしてきた。 キリスト教に根ざした価値観さえ失いつつある現代では、無神論的ヒューマニズムによって、 環境や生命への尊重がさらに希薄となり、ゲノム編集によって生命自体を改変する動きや、 金融資本主義による極端な経済格差、デジタル監視による集団の管理や全体主義化などが加速化 している。また、さらにおぞましいのは、人間自体を倫理的制限なしに技術によって改変しようとする トランスヒューマニズムであり、LGBTプロパガンダによる子供の性転換なども問題視されている。 現代科学の成果は認めつつも唯物論の矛盾や弊害を意識し、信仰と畏敬の念を取り戻すことで、 自然や生命を尊重できるような社会を作って行くことが課題になっている。 そのために日本で出来ることとして、神話やアニミズム的文化の価値を再発見し、次の世代へ 伝えていくこと、地域の寺社を中心としたお祭りや神楽等を受け継ぎ、盛り立てていくこと、 「いただきます」の習慣、行事食、「もったいない」の精神などが大切である。 ここで私は、学校教育において「神の目的論的証明」や「唯物進化論の矛盾」について学ぶ カリキュラムの導入を提案したい。理にかなったやり方で、人間を超えた存在（神、理念、精霊） が存在する可能性について考える機会を与えることが、重要だと考えている。これは特定の 信仰の押し付けではなく、世界を理解するための思考の枠組みを拡げる試みである。 宗教がすたれつつある現代において、一人一人が宗教的世界観について考えを深めることに よって畏敬の念を取り戻し、次の世代に精神的豊かさを伝えることが課題になっている。 ＊ ＊ ＊ エマニュエル・トッドは『西洋の敗北』で、西洋社会においてキリスト教信仰が弱まり、 宗教から受け継がれた慣習やアイデンティティ、道徳規範が失われたことが現在の世界的な危機 の背景にあると論じている。宗教の衰退に関して、同性婚が合法化された日を「宗教が死んだ日」 としているのが興味深い。 ＊ ＊ ＊ 「ニヒリズムとは、物や人々や現実を破壊したいという欲求や衝動のことで、今日の西洋における宗教的、 形而上学的、価値観の空白から生じている」 エマニュエル・トッド【イスラエルは神を信じていない】 ニヒリズム＝破壊衝動という考察が興味深い。ニヒリズムの対義語は「神への信仰」ではないか。 ＊ ＊ ＊ ロシアの哲学者アレクサンドル・ドゥーギンはタッカー・カールソンとの対話（2024.4）の中で 次のような意見を述べている。「唯名論から生じた自由主義は、カトリックや国民国家という共同体を 拒否した。それは、あらゆる集団的アイデンティティからの解放を求め、LGBT・性的個人主義、 さらには人間であるかどうかは選択可能だとするトランス・ヒューマニズムに行きつく」 |
| 阿頼耶識と霊魂の実在性について 色即是空（色すなわちこれ空）は、「色＝空」を意味し、一般に「知覚できるすべてのものは縁起 （原因と条件）によって成り立っており、永遠不変の実体はない」と解釈されている。色は 「知覚されるものすべて」、空は「恒常不変の実体はない」ということを意味する。例えば身体は 目に見える存在であるので色であるが、永遠不変の実体ではないので空である。仏教では、 はかない存在に執着することが苦の原因となるから身体に執着するべきでない、と説かれる。 身体ははかない存在ではあるが、だからと言って身体を軽視すべきではない。仏教でも、身体が 限りある存在であることを意識しつつも、身体が与えられていることに感謝して、一日一日を 生きて行くべきだと説かれている。儚いものだから無価値だということはなく、儚さの中にも 美しさや尊さがある。 仏教は「死んでも消滅しない霊魂のような永遠不変の実体」の存在を否定している。 人間は死後、雲散霧消してしまうのだろうか。「死んだら無になる」と考えると、 執着を捨てることにはつながるかもしれないが、とても空しい気持ちになる。 ただし、ここにはある種の言葉のトリックがある。まず仏教思想においては、「イデアのような 永遠不変の実体は存在しない」という前提がある。そして、霊魂を「永遠不変の実体」であると 決めつけた上で否定している。つまり霊魂をあり得ないものとして定義した上で否定している。 霊魂は永遠不変の実体としては存在しないが、変化しつつ持続する実体としては存在するのではないか。 私は、身体が、誕生、成長、老いと変化しつつ存在しているように、もし霊魂が存在するなら、それは ゆるやかに変化しながら存在し続ける「流動的なイデア」のようなあり方をしているのではないかと 考えている。一般に「空」はイデアとは違う概念だと言われているが、 故大川隆法氏は一般的な 解釈よりも、空をイデアに近いものと捉えていたようだ。私は幸福の科学の信徒ではないが、 大川氏の空の解釈は、生きる意味や希望を見出すことができる考え方だと思う。 （大川隆法氏の空の解釈は画期的だったと思うが、一般的な空の解釈との違いが、今まであまり論議 されてこなかったのは不思議だ。単なるキワモノとして黙殺されたのかもしれない） 仏教の唯識思想では、「阿頼耶識」は、生まれ変わりの本体であり「本当の私」である深層意識で、 カルマが種子（しゅうじ）として貯えられるとされている。不滅の存在である阿頼耶識を、 変わり続けながら存在し続ける滝にたとえると、肉体は表面に浮かぶ泡のようなものだという。 阿頼耶識は私がイメージしていた「流動的イデア」に近い。 阿頼耶識によって、日常の「我」より深いレベルでの霊魂の不死や輪廻転生を説明することができると思う。 |